?一般說來，提起向日本傳播茶文化，當從唐代最澄和尚來華開始。實際上在公元六世紀，茶葉已經(jīng)傳到了東瀛，日本天臺宗的開創(chuàng)者最瀛在帶去大量佛經(jīng)的同時，還帶去了茶種和種茶技術(shù)，當然還有飲茶的習俗和基本程式?，F(xiàn)在一些日本茶人還認為京都附近，一個叫作宇治的地方，出產(chǎn)的茶葉是世界上最好的茶葉，這實在是有點井蛙之談的味道。事實上，無論種茶還是飲茶，在相當長的一段時間里，日本人一直處于瞎子摸象的階段。直到十五世紀，在足利義政將軍的贊助下，茶道才從“唐式茶會”的形式中蟬脫出來，作為一種獨立的、世俗的儀式被確定下來，糅合進自己民族的價值取向向民眾推廣。有個名叫利休的茶道大師，為日本茶道的發(fā)展砌起了一座里程碑，他從中國茶藝中提煉出“和、敬、清、寂”四個字作為日本茶道的精神支點，希望通過飲茶進行自我反省，彼此溝通思想，去掉內(nèi)心的塵垢和芥蒂，以達到和敬的目的。為營造有利于茶道精神發(fā)揚的氣氛，利休還設(shè)計了別開生面的茶室。茶室由茶室本身、水屋、門廊和聯(lián)接門廊與茶室的甬道組成。茶室很小，一般只能容納幾個人，建筑材料刻意給人一種清貧的印象，但制作上頗費匠心，而且打掃得一塵不染。這與日本茶道強調(diào)禪宗的教義是有關(guān)系的。明治維新時期的作家岡倉天心有名話一箭中鵠：茶道中所有偉大的大師都是禪的弟子，并且立圖把禪的精神落實在實際生活中。也正因此，日本茶道在定局之初就通過佛教的教義點化了民族精神，而把我國茶藝中儒與道的成分淡化了。
不幸的利休身處長達七百年群雄爭霸、戰(zhàn)亂不休的“幕府時期”，他的初衷是通過茶道精神的弘揚，倡導(dǎo)民族的和諧與親近，紓解戰(zhàn)爭給民眾帶來的內(nèi)心矛盾與痛苦，所以視生命為鴻毛的武士也是茶室的?？汀Ｈ欢鴱臍v史來看，武士并沒有從茶道中得到利休想給他們的東西。相反，頗具諷刺意味的是，支持利休從事茶道創(chuàng)建的豐臣秀吉將軍力圖以武力統(tǒng)一全國，舉兵征伐，與茶道中的“和敬”二字相悖，令利休十分痛苦，后來秀吉又輕信他人讒言，賜利休自盡。
如果說我們中國的茶藝是一個完整的龐大的體系，那么日本的茶道只是一個分支，但是我們也應(yīng)該理智的看到，日本茶道將我們中國茶藝中的“藝”的部分提升了到了“道”的層面，在飲茶過程中強調(diào)首選修養(yǎng)與人格鑄就。相比之下，茶藝在我國經(jīng)過一千多年的流傳，大面積的普及基本完成，但世俗的享受逐漸淹沒了精神方面的修煉，即使有物質(zhì)以外的企求，也屬于審美層次的怡悅性。比如過分講究器具與環(huán)境，這是不是道家與儒家一面在起作用？妙玉在櫳翠庵請喝茶，給寶玉與眾姐妹用的官窯的五彩小蓋鐘，這幾件茶具到今天擺到香港索斯比拍賣會上，沒有兩三百萬港元休想拿下來。這當然是扭曲坐標系統(tǒng)的假設(shè)。但在今天，反映在茶藝上的奢華形式還是本末倒置地誤導(dǎo)著初涉茶藝的青年人。我們中國茶藝固有的屬于形而上的東西是失落了。
要么喝茶，要么喝可樂，這就是歷史給我們出的難題。

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